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侘寂 | 在不完美和无常中寻找美
In traditional Japanese aesthetics, wabi-sabi (侘寂) is a world view centered on the acceptance of transience and imperfection.[2] The aesthetic is sometimes described as one of appreciating beauty that is "imperfect, impermanent, and incomplete" in nature.[3] It is prevalent in many forms of Japanese art.[4]
Wabi-sabi is a composite of two interrelated aesthetic concepts, wabi (侘) and sabi (寂). According to the Stanford Encyclopedia of Philosophy, wabi may be translated as "subdued, austere beauty," while sabi means "rustic patina."[5] Wabi-sabi is derived from the Buddhist teaching of the three marks of existence (三法印, sanbōin), specifically impermanence (無常, mujō), suffering (苦, ku) and emptiness or absence of self-nature (空, kū), however, the two were originally seen as distinct concepts.[6]
Characteristics of wabi-sabi aesthetics and principles include asymmetry, roughness, simplicity, economy, austerity, modesty, intimacy, and the appreciation of both natural objects and the forces of nature.
n a few words, one could say that wabi sabi is the beauty of imperfect things. Of course, that would be overly simplistic explanation for such a deep and profoundly rooted notion in the Japanese spirit. Something between an artistic concept, a philosophy of life and a personal feeling, wabi sabi is everywhere in Japanese culture.
In Japan, wabi sabi is imperceptible but everywhere: a crack on a teapot, the wood of an old door, green moss on a rock, a misty landscape, a distorted cup or the reflection of the moon on a pond.
In Wabi Sabi: The Japanese Art of Impermanence, Andrew Juniper defines wabi sabi as "an intuitive appreciation of ephemeral beauty in the physical world that reflects the irreversible flow of life in the spiritual world.”
Related to landscapes, objects and even human beings, the idea of wabi sabi can be understood as an appreciation of a beauty that is doomed to disappear, or even a ephemeral contemplation of something that becomes more beautiful as it ages, fades, and consequently acquires a new charm.
The term wabi sabi is composed of two kanji characters. The second part, sabi (寂) is said to date back to the eighth century, when it was used to designate desolation in a poetic way. From the twelfth century, the term evolved and referred more precisely to the delightful contemplation of what is old and worn. It was also used to talk about the beauty of faded or withered things. Sabi could also mean “old and elegant”, or “being rusty”, with an untranslatable impression of peacefulness.
The term wabi (侘) only appeared in the fifteenth century to designate a new aesthetic sensibility closely related to the tea ceremony, which referred to the general atmosphere and to the objects used during this formal service. The definition of wabi can be traced back to loneliness or melancholy, to the appreciation of a serene life, far from the urban hustle and bustle.
The term wabi sabi (侘寂) remains difficult to translate. For Japanese people, wabi sabi is a feeling, more than a concept, that can be found in classical Japanese aesthetics: flower arrangement, literature, philosophy, poetry, tea ceremony, Zen gardens, etc. Wabi sabi goes against contemporary over-consumption, but also encourages simplicity and authenticity in everything.
This notion of wabi sabi is a feeling that has certainly always been part of Japanese sensibility. Its origin can be found in the story of Sen no Rikyu, the sixteenth century Zen monk who theorised the tea ceremony as it is still practiced in contemporary Japan.
According to the legend, the young Rikyu, eager to learn the codes of the ancestral ritual of tea ceremony, went to find a recognized tea master named Takeeno Joo. The latter wanted to test the abilities of his new apprentice and asked him to take care of the garden. Rikyu cleaned it from top to bottom and raked it until it was perfect. However, before presenting his work to his master, he shook a cherry tree and sakura flowers fell on the ground. This touch of imperfection brought beauty to the scene and that is how the concept of wabi sabi was born.
Sen no Rikyu is still considered as one of the greatest and most influential tea masters in history. He helped to transform the tea ceremony as it was previously practiced, with luxury utensils and exuberance, into a refined ritual. From the simplicity of the objects and the minimalistic atmosphere of the tearoom emanated a delicate beauty that could not be equaled.
By using imperfect objects, sometimes broken and repaired, in a room devoid of superfluous items, Rikyu made the moment of tea tasting a true communion for the spirit, which was nourished by the following principles: harmony, purity, respect and tranquility. This kind of ceremony is also referred to as wabi-cha (cha being the Japanese word for tea).
Nowadays, the most prestigious tea ceremonies are still carried out with teacups that are several hundred years old and antique utensils. In Japanese pottery, cups are often distorted and irregular because each object must be unique to have its own charm. The imperfect beauty of wabi sabi is found in many other Japanese art forms. To find out more about wabi sabi in the ceramic arts, check out What is Bizen Ware? 7 Things to Know About Wabi-Sabi Pottery.
侘寂的特征包括不对称，粗糙或不规则，简单，经济，低调，亲密和展现自然的完整性。
侘寂美学是日本传统美学中最显著的特点。它在日本的审美价值中的地位，大致相当于希腊对于美和完善的理想在西方的地位。[2]如果一个物体可以在我们内心带来宁静的忧郁和精神向往的感觉，那么它可以说是“侘寂”。[3]侘寂接受生活是复杂的，但崇尚简单。它承认三个简单的事实：没有什么能长存，没有什么是完成的，没有什么是完美的。接受这三样事实，就能接受满足是一种成熟的快乐。[4]
文化研究者户仓恒信，他主张将“侘”视为“问如何（How）的对象，而非问什么（What）”的概念。于是在美学范畴里，将不完全与完全的颠覆过程之中，认识主体逐渐产生“侘”的美意识，而“侘”未必存在于外在世界。例如，能够体现“侘”空间，如“茶禅一味”一词，以茶人所建作的“小间茶室”作为代表。在不到两坪的极小空间里，茶人布下颠覆旧与新、劣与优等相对概念的契机。[5]铃木大拙解释“侘”的意义是“简朴”、“非时尚”，不依赖世间诸法（如财富、权力、名誉），但内心体验到最高的价值。[6]:23千利休孙千宗旦说知“侘”者离贪、暴力、愤怒、怠惰、不安和愚痴，与佛教的戒波罗蜜相应
侘寂是现代文学翻译上的一个误解，侘び（WABI）与寂び(SABI)。国人将其整理为侘寂一词。
19世纪的日本美学家冈仓天心的著书《茶之本 Book of tea》把侘び的翻译成“Imperfect”所指的应是侘び美学中，外表的残缺。但这种翻译显然是被我们再次翻译时误解成Lost in Translation。
寂び，寂在古语中也可写作锖，意思是“旧化，生锈”。字的原义固然是来自于中文。是俳句诗人松尾芭蕉，能乐推动下，逐渐产生出了一层美感的含义：从老旧的物体（人）的外表下，显露出的一种充满岁月感的美；即使是外表斑驳，或是褪色暗淡，都无法阻挡（甚至会加强）的一种震撼的美。
事实证明，不理解这个短语很正常。作为日本美学的一个关键部分——仍支配着日本人的品味与审美规范的古老理念——“侘寂”不仅难以翻译，而且在日本文化中也被认为是无法定义的。人们经常在深入的鉴赏时喃喃自语，当被要求详细说明时，后面总是跟着“无理！”（muri，意为“不可能”）这个词，这个短语给出了一种不同寻常的世界观。
“侘寂”起源于中国宋代（960-1279）的道教，后来传入佛教禅宗（Zen Buddhism）。最初，“侘寂”被视为一种简朴、克制的欣赏方式。今天，它代表了一种以较轻松的态度看待短暂、自然和忧郁，喜爱世间万物的不完美和缺陷，从建筑到陶器再到插花均是如此。
“侘”（wabi）大致意思是“简陋朴素的优雅之美”，而“寂”（sabi）意思是“时间易逝和万物无常”，两者结合在一起，形成了一种日本独有的、对日本文化至关重要的哲理。但是，正如佛教僧侣相信的，语言是理解的敌人，这种描述只能触及这一话题的表面。
东京大学美学研究所（Tokyo University 's Institute of aesthetic）的小田部胤久（Tanehisa Otabe）教授认为，“侘茶”（wabi-cha）这门古老的艺术——15世纪末至16世纪由茶艺大师村田珠光（Murata Juko）和千利休（Sen no Rikyu）创立的一种茶道形式——是“侘寂”精神最好的体现。两位茶道大师选择了普通的日本陶器而不是当时盛行的（技术上也完美的）进口中国陶器，挑战了当时的审美原则。不再以鲜艳的色彩和华丽的设计为美的标志，大师鼓励茶客品茶时细细欣赏若在以前会被忽视的微妙颜色和纹理。
至于茶道大师为什么要使用不完美的、质朴的茶具，小田部教授解释说“侘寂留下了一些未完成或残缺的东西，可供人们发挥想象力”。日本茶道这个例子生动说明了达到侘寂境界的三要素：认识到作品创作中所涉及的自然力量；接受自然的力量；放弃认为我们与周围环境是二元对立的信念。
三种体验相结合，能让观察者视自己为自然的一部分，我不再被社会结构所隔离，而是受自然时间的支配。压痕或不均匀的形状不被视为错误，而是被视为自然的产物——就像苔藓在凹凸不平的墙壁上生长，或者树在风中弯曲一样。
小田部教授说，“侘寂的美学开阔了我们对日常生活的视野，给了我们一种以不寻常的审美来看待常见事物的方法。”他强调日本文化中顺应自然的重要性，因为日本社会常常遭遇不完全按规则爆发的毁灭性自然灾害。日本文化并没有把自然仅仅看作是一种危险和破坏性的力量，而是将自然塑造成一种美的源泉，在细节上予以欣赏。自然成为了色彩、设计和图案的提供者，是灵感的源泉，是一种与人协同工作而非对抗的力量。
然而，要真正理解侘寂，就需要理解在自然界中死亡之不可避免。正如朱尼珀（Andrew Juniper）在他的著作《侘寂：日本无常的艺术》(Wabi Sabi: The Japanese Art of Impermanence）中所指出的那样，“它……用对死亡不妥协的触碰，将精神集中在所有无常事物中精妙的短暂之美上”。单独来看，自然模式纯然是美丽的，但理解到自然之美短暂而易逝，我们就会认识到万事的无常和最终难逃一死，自然之美就会有深奥的含义。
这种观点让我想起了我们讨论侘寂时，一位日本同事给我讲过的一个故事。十几岁的时候，她在京都游玩，匆匆穿过有着宁静花园的木制禅寺银阁寺（Ginkakuji），急着去看更著名的金阁寺（Kinkakuji）。金阁寺是一座华丽的寺庙，用金箔覆盖，高高耸立在一个水平如镜的池塘畔。金阁寺明亮、令人惊艳、灿烂夺目，完全符合她的预期，其华丽比其传统的姊妹寺更令她印象深刻。
然而，几十年后，她再访京都，发现金阁寺的金色过于艳丽，虽然光辉夺目，但除了金箔给人的即时视觉快感，再没有什么可以超越的了。然而，银阁寺增添了一种新的魅力：岁月古老的树木各具色调和形态，而具禅意的苔藓和枯山水庭园呈现了自然别具一格的生动形态。她还是个孩子的时候，不会欣赏，当她长大成人，有了人生阅历，才认识岁月流逝万物无常是种更深层的美，其传达的美感远远超过了二维的黄金闪光。
作者：NoTor
链接：https://www.zhihu.com/question/19628349/answer/13355371
来源：知乎
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这本书反复提到的在“暗”的物理和文化环境下的审美，粗糙原质的材料表面和长时间使用带来的损耗和光泽在这样的环境下能达到非常微妙的审美境界，这和佛家摒弃分别心，看清无常，注重本心的观念是相符的。日本的茶道，花道，文学等几乎一切和审美有关的事物都受到禅宗很大的影响。听过老罗语录的或者考过GRE的应该对神马叫Natsukashii，“令人愉悦的忧伤”还有印象。
这对一般的西方人而言并不那么容易理解，但我想对中国人来说其实不算陌生，传统的书法绘画和文学作品里都有体现，我们在文化上都是一脉相承的，看这本《阴翳礼赞》的时候肯定要忍不住会心一笑。我上周在出租车上跟司机师傅碰巧聊到家俱上油和“手泽”的话题，他想必没有读过谷崎润一郎的书，但是从一个喜欢传统家俱的中国人的观点来看，他们的观点是高度一致的。
前一阵子去听日本建筑师中村好文和设计评论家柏木博的讲座，了解了一些日本近现代90年的设计史的材料。80年代后期受后现代设计风潮的影响，设计上对外观非常注重，甚至到了影响功能的程度，这是日本泡沫经济的一个时代特征。90年代初泡沫破裂，日本陷入萧条，设计风格又向本质回归，天然材质的使用又开始流行。到最近的风向，“民艺”又重新获得重视，有兴趣可以看看日本“民艺之父”柳宗悦的儿子柳宗理的项目，尤其是一些漆器作品。wabi-sabi的审美在日本民艺里的体现是很充分的。
最后再转帖一段《日本的手感设计》这本书里对Wabi-Sabi的介绍，来自http://apuapu.blogbus.com/tag/%E6%97%A5%E6%9C%AC%E7%9A%84%E6%89%8B%E6%84%9F%E8%AE%BE%E8%AE%A1%EF%BC%8C%E7%BE%8E%E5%AD%A6%E6%84%8F%E8%AF%86/：
Wabisabi与shibu——缺、拙、涩的意境
Wabisabi是由wabi与sabi两个字所结合而成的复合字，基本上wabi与sabi的意思极为相近，都是一种讲求黯淡、经过岁月洗炼的古雅、俭朴、收敛与贫乏的意象。像wabi是一种与茶道相关的美学意识，如同久松真一所提出七种茶道精神的器物美学：“不均衡、俭朴、枯高、幽玄、脱俗与静寂”，反映了wabi所要传达减退美学的素朴风格。
而sabi则是具有自然观的美学意识，也就是对永恒性的质疑，因此sabi可以说是短暂性的瞬间之美，像樱花般短暂绽放又随即凋谢，就是sabi之美的价值所在，因为sabi的观点认为目前所见乃为暂时性的景况，待物件经过岁月的洗涤与浸润，所呈现的表面质地，即是sabi之美。
一般而言，日本美学所追求的是黯然之美，也就是非直接表现出来的文化特性，侘茶的美学意识就是黯然、枯寂，也就是无法圆满具足，退而求其次地以粗糙，哀美之姿传达其意识。所以在日本的器物设计上，宁愿以雾面的表现处理取代亮面；宁愿以手工的手渍替代人工的光滑；宁愿以裸露的处理过程取代完美的精密缝制，也因而观察许多日本设计师的作品，都可以呈现上述的特点，所以像民艺大师柳宗理的设计作品是一种“拙”的造型意象，其餐具的表面几乎都是雾面处理，或许这就是他所坚持“涩”的东方意象吧！甚至呼应无法圆满具足的“缺”的态度。再者知名小说家谷崎润一郎先生，认为玉石光泽乃经过人手长年累月的触摸，而使油垢汗脂渗透进去所呈现的特殊光泽，因而产生特殊的风雅韵味，亦即手渍触感所自然天成的表面痕迹。而知名的服装设计师川久保玲更认为显露未完成的接缝与边缘修饰的过程，可以呈现不受拘束的优雅灵气。
其实这种黯然之美，也是身为人对天地间的谦逊与尊敬，因此日本的手感文化脉络一直离不开自然，甚至是浸润于自然间所展现的谦怀气度。就如同黑川雅之所提出的“八个日本的美学意识”中，其中的“素”（素雅）、“破”（破坏）等的两个美学关键字，可以呼应Wabisabi的观点，因此日本的器物制作一直离不开自然素材，因为运用手工所制作出来的器物，在一段时间中，工匠的手渍已融合于自然素材表面的自然质地，再经由使用者使用时的接触、触摸与把玩，更甚者呈现工匠出品前不同的质地变化，增加了使用者的情感依恋。就如同日语汉字“爱着”（ai chaku），“爱” （ai）是指爱情，“着”（chaku）是附着，也就是在人与物间所产生的共生情感，而产生深切的情感依恋。“破”则是一种破坏，但若呼应日本的文化涵构，可以称述是从破坏所产生的余韵之美，也是一种未完成的空白之美，像日本设计师五十岚威畅以陶瓷所设计的几款器皿，特别呈现一种撕裂、摔裂的造型特色，但也由于这种不羁的破坏之美，反而比完整造型的器皿设计更来得有想像空间，就如同五十岚威畅所提及的“ambiguity”（含糊、不明确与模棱两可之意）概念，使得这种破坏的意象介于完成与未完成之间的模棱两可，是非常典型的日本美学特色。
加拿大的心理学家理查·包威尔所写的《Wabisabi simple》一书，点出几个新世代的侘寂精神，其中：“重视自然、微妙不显、开放性、有弹性、季节性、天然与手工打造”等七个关键字是可以呼应Wabisabi的手感特性。像日本许多的手工艺品制作，是非常严谨地谨守“微妙不显”的态度，感觉是一种消极、谦卑、退缩，但是进一步地观察却是一种精炼、枯高的极致手艺的表现，更甚者展现一种对细节处的坚持，这也就是黑川雅之所谈八个日本美学意识中的“微”。也因为对于细微处所处理的无微不至，产生一种敬重、敬畏而衍生的“爱着”，所以日本许多手作的物件，除了造型（form）与功能（function）之外，也多了其他文化所少有的灵魂（soul），而灵魂除了是从根深蒂固的文化根源——万物有灵论而来，更甚者是工匠在制作器物时所赋予的技艺灵魂吧，或者可以说是工匠在制作物件时与材质互动下，所产生一种难以言喻的“生命”在其中。
Shibu（涩）是另一种日本传统美学之美，依照柳宗悦对日本“涩之美”的诠释是认为在手感工艺的创作中，将十二分的表现退缩成十分是涩的秘意所在，剩下的二分是含蓄的东方之美，因为涩不是喧哗而是静默的态度，所以“不言之和”与“无闻之闻”即是涩的精神所在，毕竟喜欢非凡、完美器物的人，是无余暇去欣赏“无事”的深度，更何况手感的创作会有一些不自由性，它受限于工具、材料在某种程度的限制，所以无法像绘画一般，可以产生拟真的创作，反而因为以手感的自由与随性所创造出来的创作，往往会产生参差不齐的痕迹，然而这却是自然之必然，而且是不可逆的。毕竟手感创作是无法以机器制作要求工整、完美的，所以更应该欣赏手感在不自由的条件下所产生自由的创作痕迹。在朝鲜有一种名为“刷毛目”的茶碗，而被茶人们所敬重，因为可以在刷毛目的茶碗中获得“奔放自由之美”，而各类的染织品也是一样的，因为在创作时也无法百分之百预测完成后的形貌，但也因此产生无法臆测的欢喜赞叹。或许涩就像柳宗悦所说的涩之三部曲——余、厚与浓。
透过Wabisabi与Shibu之缺、拙、涩的意境，使得手感的制作技巧在日本文化中发挥的淋漓尽致，虽然呈现是一种减退的礼堂之美，却在内涵中展现无限的生命力。相对的，这种含蓄、表征自然的面貌与“非自由的自由”的创作态度和人生哲学，更为呼应自然的脉动与韵律。因为它了解人为的限制，因此不去强求，反而产生更游刃有余且奔放而自由的创作面貌，因为非凡与完美的造型形式，在器物的物灵上已达到了尽头，反而缺乏了再增进的空间，或者提供欣赏者与使用者有着余韵的想像空间，也因此缺、拙与涩的意境，反而使手感的创作上产生更丰富的生命力，这是一种从反作用力所推挤出来的“间”之美，也充分地传达“余、厚、浓”的创作意境。
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